মানসিকতার পরিবর্তন হলে দেশও সেই পথেই এগোবে

একটি জাতির সমৃদ্ধি শুধু আইনের কঠোরতা বা শাসনের লৌহবেষ্টনীর ওপর নির্ভরশীল, এমন ধারণা জাতি গঠনের ক্ষেত্রে একটি দীর্ঘস্থায়ী কিন্তু ত্রুটিপূর্ণ ভিত্তি। আইন সমাজব্যবস্থার জন্য একটি কাঠামোগত শৃঙ্খলা প্রদান করে ঠিকই, কিন্তু একটি দেশের প্রকৃত প্রাণশক্তি, নৈতিকতা এবং অগ্রগতি বাস করে তার জনগণের সামষ্টিক মনস্তত্ত্বের গভীরে। একটি জাতির রূপান্তর কোনো ওপর থেকে চাপিয়ে দেওয়া আদেশ নয় যা শাস্তির ভয় দেখিয়ে বাস্তবায়ন করা সম্ভব; বরং এটি মানুষের আত্মার নিচ থেকে ওপরে ওঠার এক বিবর্তন। যদি সমাজের প্রতিটি ব্যক্তি তাদের মানসিকতায় আমূল পরিবর্তন আনতে পারে, তবে দেশ স্বাভাবিকভাবেই উন্নতির শিখরে আরোহণ করবে। একটি দেশ তার নাগরিকদের সম্মিলিত চরিত্রের প্রতিফলন ছাড়া আর কিছুই নয়। তাই জাতীয় সংস্কারের সবচেয়ে শক্তিশালী হাতিয়ার বিচারকের হাতুড়ি নয়, বরং একটি পরিশীলিত, সহানুভূতিশীল এবং সুশৃঙ্খল মনন গঠন করা।

আইন যেখানে ব্যর্থ হয় সেখানে মানসিকতা কেন সফল হয়, তা বুঝতে হলে আমাদের আনুগত্যের ধরনটি দেখতে হবে। আইন হলো বাহ্যিক অনুপ্রেরণা; এটি ভয়ের মাধ্যমে পরিচালিত হয়, জরিমানার ভয়, কারাদণ্ডের ভয় বা সামাজিক লাঞ্ছনার ভয়। কিন্তু ভয় একটি ভঙ্গুর ভিত্তি। যখনই প্রশাসনের নজর এড়িয়ে যায় বা যখন আইন ভাঙার সুবিধা শাস্তির চেয়ে বেশি মনে হয়, তখনই পুরো ব্যবস্থাটি ভেঙে পড়ে। বিপরীতে, মানসিকতার পরিবর্তন একটি অভ্যন্তরীণ অনুপ্রেরণা তৈরি করে। যখন একজন নাগরিক সততা, পরিচ্ছন্নতা এবং সামাজিক সম্প্রীতিকে মূল্যবান মনে করেন কারণ তিনি এই নীতিগুলোর সহজাত গুরুত্বে বিশ্বাস করেন, তখন পুলিশি পাহারার প্রয়োজন ফুরিয়ে যায়। যে ব্যক্তি রাস্তাকে নিজের বসার ঘরের মতো মনে করেন, তিনি কোনো আইনের তোয়াক্কা না করেই কখনও সেখানে ময়লা ফেলবেন না। একজন পেশাজীবী যখন তার কাজকে জাতীয় কল্যাণে অবদান হিসেবে দেখেন, তখন দুর্নীতিবিরোধী আইন যত শিথিলই হোক না কেন, তিনি কখনও ঘুষ গ্রহণ করবেন না। প্রকৃত পরিবর্তন হলো একটি অভ্যন্তরীণ বিপ্লব যা বাহ্যিক জবরদস্তি বা বলপ্রয়োগকে অপ্রয়োজনীয় করে তোলে।

সভ্যতার ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় যে, শোষণ বা নিপীড়নের মাধ্যমে শাসন কখনও একটি টেকসই বা সুস্থ সমাজ উপহার দিতে পারে না। দমন-পীড়ন হয়তো শৃঙ্খলার একটি প্রলেপ তৈরি করতে পারে, কিন্তু এটি শাসিতদের মনে ক্ষোভের জন্ম দেয়, যা শেষ পর্যন্ত স্থবিরতা বা বিদ্রোহে রূপ নেয়। কোনো জাতিকে ‘ভালো’ হতে বাধ্য করা যায় না। ভালো হওয়া একটি স্বতঃস্ফূর্ত পছন্দ, সামষ্টিক কল্যাণের প্রতি একটি দৈনন্দিন প্রতিশ্রুতি। আমরা যখন যুক্তি দেই যে শুধু আইন পরিবর্তন হলেই দেশ পরিবর্তন হবে, তখন আমরা কার্যত আমাদের ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতা আমলাতন্ত্রের ওপর চাপিয়ে দেই। আমরা একটি ‘সিস্টেম’ বা ব্যবস্থার অপেক্ষায় থাকি যা মূলত একটি সাংস্কৃতিক এবং মনস্তাত্ত্বিক সমস্যার সমাধান করবে। যদি প্রতিটি ব্যক্তি তার প্রতিবেশীর পরিবর্তনের জন্য অপেক্ষা করে, অথবা রাষ্ট্র তাকে ভদ্র হতে বাধ্য করবে এই আশায় বসে থাকে, তবে অগ্রগতির চাকা অপাঙক্তেয় জড়তার কাদায় আটকে থাকবে।

এই মনস্তাত্ত্বিক পরিবর্তনের অনুঘটক হলো ‘সুশিক্ষা’- একটি শব্দ যা আধুনিক প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার সংজ্ঞাকে ছাড়িয়ে সত্যিকারের আলোকিত শিক্ষার জগতে প্রবেশ করে। ডিগ্রি এবং কারিগরি সার্টিফিকেটের প্রতি আমাদের বর্তমান বৈশ্বিক মোহ প্রায়শই মানব উন্নয়নের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপাদানটিকে উপেক্ষা করে: আর তা হলো হৃদয়ের শিক্ষা। একজন মানুষের বিজ্ঞানে ডক্টরেট ডিগ্রি থাকতে পারে, কিন্তু তবুও তার মধ্যে একটি লাইনে দাঁড়ানোর বা সত্য কথা বলার মতো সাধারণ নাগরিক বোধের অভাব থাকতে পারে। প্রকৃত শিক্ষা হলো ‘সু-আচরণ’ বা গুণী আচরণের অনুশীলন। এটি আইনত অনুমোদিত এবং নৈতিকভাবে সঠিক, এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা। এই শিক্ষা বিশ্ববিদ্যালয়ের লেকচার হল থেকে শুরু হয় না; এটি শুরু হয় দোলনা থেকে। পারিবারিক এককটি জাতীয় চরিত্র গঠনের প্রাথমিক গবেষণাগার হিসেবে কাজ করে। ন্যায়বিচার, সহানুভূতি এবং সততা সম্পর্কে একটি শিশুর প্রথম ধারণা তৈরি হয় তার বাবা-মায়ের আচরণের মাধ্যমে। যদি একটি শিশু এমন একটি পরিবারে বড় হয় যেখানে বাবা-মা দয়া অনুশীলন করেন, শ্রমকে মূল্যায়ন করেন এবং সামাজিক মর্যাদা নির্বিশেষে অন্যের সঙ্গে মর্যাদাপূর্ণ আচরণ করেন, তবে সেই শিশুটি একটি শক্তিশালী জাতীয় ভিত্তির ইটে পরিণত হয়। সমাজ তখন সেই ঘরেরই একটি বর্ধিত অংশ হয়ে ওঠে। যখন সমাজ শুধু সম্পদের পরিবর্তে সততাকে পুরস্কৃত করবে এবং সামাজিক মর্যাদা ভোগের পরিবর্তে অবদানের সঙ্গে যুক্ত হবে, তখন তরুণদের মানসিকতা সাধারণ কল্যাণের দিকে ধাবিত হবে। আমাদের এমন একটি সংস্কৃতির দিকে যেতে হবে যেখানে ‘স্মার্ট’ সেই ব্যক্তি নয় যে সফলভাবে ব্যবস্থাকে ফাঁকি দেয়, বরং সেই ব্যক্তি যে ব্যবস্থাকে সমুন্নত রাখে।

যদি আমরা এমন একটি দেশের কথা কল্পনা করি যেখানে রাস্তার হকার থেকে শুরু করে উচ্চপদস্থ কর্মকর্তা পর্যন্ত প্রত্যেকেই ‘আমানত’ বা বিশ্বাসের সঙ্গে তাদের দায়িত্ব পালনের সিদ্ধান্ত নেয়, তবে দেশের মানচিত্র রাতারাতি বদলে যাবে। এর জন্য নতুন কোনো সংবিধানের প্রয়োজন নেই; প্রয়োজন একটি নতুন বিবেকের। মানসিকতা বদলালে পরিবেশও বদলে যায়। রাস্তায় যানজট কমবে বেশি ক্যামেরার জন্য নয়, বরং সময় এবং জীবনের প্রতি পারস্পরিক শ্রদ্ধাবোধের কারণে। অর্থনীতি শুধু বাণিজ্য নীতির কারণে নয়, বরং সম্মিলিত কর্মস্পৃহা এবং ‘দুর্নীতির কর’ কমার কারণে সমৃদ্ধ হবে যা বর্তমানে আমাদের সম্ভাবনাকে শুষে নিচ্ছে।

সমালোচকরা যুক্তি দিতে পারেন যে ‘মন্দ লোকদের’ দমনের জন্য আইন প্রয়োজন, এবং রূপান্তরকালীন সময়ে এটি হয়তো বাস্তবসম্মতভাবে সত্য।

ওসমান গনি

সাংবাদিক ও কলামিস্ট